Эвтаназия

[Валет]

Эвтаназия - самоубийство ли это?Должен ли человек,который испытывает физические страдания умирать постепенно в мучениях.Или лучше выбрать легкую гуманную смерть?

[Кризисный психолог]

Валет, этот раздел О СМЫСЛЕ жизни и смерти!!! При чем тут эвтаназия? Если понятно не объясните эту связь, то я тему снесу

[OutDog]

Лучше перебросить в "физ. недостатки".
Тема не праздная. Попробую ответить по мере сил.

[Валет]

Да перенесите.

[OutDog]

Вот, для начала, полезная статья:

ЭВТАНАЗИЯ
Человек смертен, и смерть неизбежна. Удел врачевателя, в чьей власти избавить человекаот страданий, представляется высшим видом самореализации, каковая и перед лицом смерти не оборачивается тщетой и суетой. Бывают ситуации, где действия врача противоречат пониманию неизбежности смертельного исхода. И все же врач старается продлить каждый день и час больного. Часто это бывает выше логики. Мы помним Клятву Гиппократа: "Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути подобного замысла". Приведу слова больной Ю., 39 лет, умницы, широко эрудированной личности, мучительно умиравшей от рака поджелудочной железы :

"Дорогой доктор! Врач обязан бороться за жизнь, но не за страдания. Мои мучения невыносимы. Это выше человеческих сил. Мне ничто не может помочь. Самое большое и самое желанное - это прекратить мои терзания. Продолжение страданий смертельно больного - это зло. Ведь медицина - это сочувствие, сопереживание, сострадание, милосердие. Может ли она мириться с тем, чтобы быть причиной продолжения мучений ? Закон не в праве запретить больному человеку распоряжаться собственной жизнью, если эта жизнь превратилась в одни страдания. Прав Вольтер: "Если все потеряно и нет надежды, жизнь - это позор, а смерть - долг". Я молю вас помочь мне умереть".

А вот ещё одна история рассказанная врачом :

“Лет 15 назад мы оперировали 60-летнюю больную раком прямой кишки. Радикальная операция была завершена наложением свища толстой кишки. Послеоперационный период был тяжёлый, мучительный для больной и ее дочери К., 37-летней учительницы. Обоюдные муки удесятерились, когда больную после выписки парализовало. В отчаянии дочь пришла ко мне и стала просить помочь ее матери умереть, избавить мать и свою семью от жесточайших пыток. Её аргументы: “Мать - живой, разлагающийся труп, мы не успеваем мыть, стирать, проветривать, из нее непрерывно течет моча, кал, гной, все в доме пропитано мочой, гноем, калом. И в этом кошмаре мучаются внуки и зять больной. Моя семья разваливается. Муж ушел, я вынуждена бросить работу, держу детей впроголодь. Матери все равно не жить, она умрет, она просит помочь ей убить себя. Негуманно продлевать ее муки, да и всех нас. Я встану на колени перед вами, буду молиться за вас, только дайте нам яд, морфий или что-нибудь”. Я не помог дочери в деле убийства ее матери. И надолго потерял с ними связь. Однако лет через 15 в одной из своих больных я узнал К. Её мы оперировали по поводу гнойного калового перитонита, возникшего как осложнение (прободение) рака ободочной кишки. После первой радикальной операции нам пришлось неоднократно оперировать ее в связи с кишечными свищами, межкишечными абсцессами. К выхаживанию больной подключилась... дряхленькая, худенькая, седенькая старушка, мать нашей пациентки. Лучшей помощницы - няньки, кормилицы, санитарки не могло быть. Ее роль в выздоровлении больной была наиважнейшей. Перед выпиской больная исповедалась и пыталась поцеловать в знак благодарности мне руку “за то, что не помог убить ее мать, когда она была безнадежно больной. В самые критические дни моей болезни, - призналась К., - мать мне дала вновь жизнь и преподала мудрый урок”.

Прекратить жизнь самому себе - смертный грех. Душу имеет право забрать только тот, кто её дал. Как бы жутко ни жилось, нельзя покончить с собой. Сказано в Святом писании: " ...не по своей воле ты создан, и не по своей воле ты родился, и не по своей воле ты живешь, и не по своей воле ты умираешь, благословенен Он".

Перед лицом смерти люди реагируют различно, не все оказываются способными проявить стойкость и мужество, достойно уйти из жизни. Порой страдание не облагораживает: оно портит человека. Под воздействием его люди становятся себялюбивыми, раздражительными, мелочными, подозрительными. Они дают поглотить себя пустякам. Кто-то заметил: "Они приближаются не к Богу, а к зверю". Известно, как умирал в страданиях от рака легкого певец М.Бернес: он кричал на жену, что она его заразила, терял человеческий облик.

Закономерен вопрос: не обязан ли врач, убедившись в категоричности решения неизлечимого больного, помочь ему уйти из жизни наименее тяжелым и болезненным путем, прекращать его страдания, если смерть является единственным средством избавления от мук? Ответ очень труден и неоднозначен. Легкая, безболезненная смерть в Древней Греции называлась "эвтаназия". Дискуссии о возможности и целесообразности эвтаназии не прекращаются по сей день.

Сторонники "гуманной" смерти борются за право смертельно больных людей покончить с собой, утверждая, что каждый человек вправе распоряжаться своей смертью. Еще Монтень говорил: "Добровольная смерть - прекраснейшее завершение жизни. Ибо вся наша жизнь зависит от воли других людей, и только смерть - от нашей собственной".

Среди добровольно ушедших из жизни такие незаурядные люди, как Демосфен, Фемистокл, Демокрит, Эзоп, Сократ, Сенека, М.Петтенкофер, О.Ковалевский, Н.Гарин-Михайловский, ПЛафарг, М.Цветаева, В.Маяковский, Ю.Друнина, В.Лягасов - сформировавшиеся личности... Опросы общественного мнения в Нидерландах показали, что 75% населения поддерживают право человека на смерть. Там уже принят закон об эвтаназии, позволяющий (при неукоснительном соблюдении 28 пунктов закона) смертельным больным потребовать от врача, чтобы он помог им умереть.

Нидерланды - первая из развитых стран, легализовавшая эвтаназию. Согласно опросу, во Франции 85 % населения выступает за легализацию эвтаназии. В Швейцарии и Германии эвтаназия не узаконена, но помощь по уходу из жизни неизлечимым страдающим больным не считается преступлением. Как считают сторонники эвтаназии, истинный гуманизм в том, чтобы проявить милосердие к людям, обреченным на жестокие предсмертные муки. Оставляя неизлечимых, тяжело страдающих больных жить, тем самым продлевают их мучения. Это трудно, видимо, понять не переживающим подобного.

Противники эвтаназии, особенно верующие, считают, что она противоречит основному принципу цивилизованного общества - уважению к человеческой жизни. Возражая против права врача прекращать страдания неизлечимых больных, помогая им уйти из жизни, они утверждают, что врач должен лечить, спасать, нести свой крест, как бы ни было трудно, при всех условиях стараться не загасить искру Божию. Врач - не Бог. Ему надо решать, как лечить, а не кому жить. Врач, поставивший себя выше Бога, неизбежно скатится к преступлению. Смерть нельзя предсказывать, способствовать ей - преступление! Возражения против эвтаназии имеют свои основания, так как история знает массу примеров противозаконного применения "гуманной смерти", когда истребление отдельных лиц, народностей и народов объяснялось благими намерениями и избавлением общества от неполноценного “балласта”, улучшением демографической ситуации, заботой о генофонде человечества, высвобождением жизненного пространства для избранных.

ХХ век и доныне полон фактов превратного понимания роли научного процесса. Эксперименты на людях, использование фетальных тканей для нужд фармации, развитие трансплантологии и утилизация так называемого человеческого материала и т.д. Разбирая вопросы права человека на жизнь и смерть (идет ли речь об эмбрионе, плоде или уже сложившейся личности), невольно обращаемся к законодательству разных стран и замечаем влияние, оказываемое на него различными конфессиями, преобладающими в отдельно взятой стране... Феноменально, но уровень суицидов выше в развитых странах.

Во всем мире, за исключением Голландии, активная (введение смертельных доз препарата) и пассивная (прекращение лечения) эвтаназия не узаконены, если они произведены без выполнения моральных, медицинских и юридических норм.

Врачи опасаются применять эвтаназию и продолжают продлевать страдания безнадежных больных. Крупнейшие специалисты, такие, как всемирно известный хирург К.Бернард, онколог Л.Шварценберг, патофизиолог Ю.Хаттель, считают необходимым открытие специальных клиник "гуманного умерщвления". В России защитником закона о праве на смерть являлся профессор С.Долецкий (ныне умерший). В США активным сторонником эвтаназии является доктор Джек Геворкян, считающий, что любой человек имеет право прервать свой жизненный путь, если он неизлечимо болен и каждый новый день жизни приносит ему лишь дополнительные страдания.

Взгляды и действия д-ра Геворкяна, изобретшего аппарат для самоубийства, вызвали широкий и неоднозначный резонанс в американском обществе. Недавно в Сиэтле (штат Вашингтон) создано общество "Сострадание в смерти", являющееся первым обществом подобного рода в США, персонал которого будет состоять из добровольцев: врачей, медицинских сестер и представителей церкви. Члены общества будут оказывать консультационные услуги неизлечимым больным, которым современная медицина не может помочь избавиться от страданий и намеревающимся оборвать свою жизнь, приняв смертельную дозу морфина или другого лекарства, а также будут находиться с умирающими больными в последние минуты их жизни.

В отличие от д-ра Геворкяна, группа “Сострадание в смерти” не будет заранее предавать огласке имена людей, не будет предоставлять пациентам необходимые для самоубийства средства (пациент сам должен получить их от своего лечащего врача). Группа будет требовать предоставления справки, подписанной не менее чем двумя врачами, о том, что жить пациенту осталось меньше шести месяцев, что он испытывает физические боли и в состоянии принимать самостоятельные решения. Сотрудники общества помимо эмоциональной поддержки больных будут тщательно изучать истории болезни с целью подтверждения или опровержения диагноза неизлечимой болезни, а также должны будут убедиться в том, что решение покончить жизнь самоубийством было принято абсолютно добровольно и без всякого давления со стороны родственников или других лиц. Пациенты, отвечающие всем этим предварительным условиям, смогут получить подробные консультации, касающиеся того, какими лекарствами им лучше всего воспользоваться и какие ощущения они будут испытывать после приема этих лекарств. Члены общества “Сострадание в смерти” считают, что больные, страдающие неизлечимыми заболеваниями, должны иметь право покончить жизнь самоубийством и тем самым прекратить свои мучения под наблюдением профессиональных врачей, добровольно предоставляющих свои услуги.

Не только действия д-ра Геворкяна, но и деятельность членов общества “Сострадание в смерти” наталкиваются на сопротивление тех, кто возражает против эвтаназии по этическим соображениям. Как считают представители католической церкви, деятельность подобных организаций позволяет предположить, что жизнь определенной группы людей представляет меньшую ценность, чем всех остальных. Больные, чьи болезни отрицательно сказываются на финансовом положении их семей, могут с гораздо большей готовностью пойти на самоубийство. Наличие таких организаций, как “Сострадание в смерти”, может их толкнуть на мысль, что уйти из жизни - их долг перед родными и близкими. В таком случае решение принимается уже не добровольно, а под влиянием обстоятельств. Другой довод противников эвтаназии - это возможность ошибки в любом диагнозе.

Многие врачи, члены “Сострадания в смерти” считают, что их работа в обществе - способ разрешить внутреннее противоречие между своим долгом поддерживать жизнь больного и прямой обязанностью облегчить его страдания. Значительное число американских врачей уже сегодня помогают умереть своим неизлечимо больным, скрывая от них новейшие лекарства, которые только продлевают мучения, а улучшить ход течения болезни не могут. Желание легкой смерти у обреченных страдающих больных находит понимание и сочувствие все большего числа врачей, считающих, что основной задачей всех врачей во всех странах является облегчение страданий больных. В тех случаях, когда облегчить страдания не представляется возможным, а боль настолько сильна, что смерть является единственным избавлением от мучений, многие врачи видят свою обязанность в том, чтобы помочь безнадёжным больным умереть.

Пока дискуссия об эвтаназии продолжается, и мало признаков того, что она близка к завершению.


Используемая литература :

Г.Зубрис “Эйтаназию - вне закона”, // “Медицинская газета”, № 3,1997
И.Косарев “Лёгкой смерти не бывает”, // “Мед.газета”, № 62,1996
Б.Нисензон “Сколько страдать безнадёжным больным”, //“Мед.газета”, № 60, 1996
А.Орлов “Эвтаназия-это клятвопреступление и уголовный беспредел” // “Мед.газета”, № 72, № 79, 1996

[OutDog]

Теперь общие соображения.
С позиции врача, эвтаназия - уголовно наказуемое преступление.
Довольно-таки тяжкое.
Эвтаназия - это аморальный поступок, противный врачебной этике.
Если врач сталкивается с безнадежным случаем, видит, что больной испытывает страдания, то врач должен не укорачивать жизнь пациента, а исполнить свой долг.
Это значиит, врач обязан облегчить страдания больного настолько, насколько это возможно.
Как конкретно - это уже на выбор самого врача.
Это может быть адекватное обезболивание, рекомендации по уходу для родственников, применение рациональной психотерапии, методы интенсивной терапии, да много чего ещё.
Иначе говоря, если медицина не способна продлить жизнь больного, то уж облегчить его страдания и страдания его родственников должна.
продление, поддержание жизни имеет глубокий смысл.
Дело в том, что в любой момент может появиться средство, которое полностью излечит ранее безнадежного больного.
Надежда на это должна оставаться. Поэтому нам следует бороться до конца за жизнь человека.

Теперь предвижу один вопрос, и постараюсь его осветить:
Есть понятие "социальной смерти" или состояния смерти мозга.
Это ситуация, когда жизнь человека поддерживают аппараты, а его мозг мёртв.
Действительно, в подобных безнадежных случаях, собирается консилиум врачей, принимающий решение о прекращении поддержания жизнедеятельности.
Но это ситуация, когда, образно выражаясь, душа больше не вернется в тело.
Поддерживать жизнь в таком организме, при доказанной смерти мозга - аморально.
Я думаю, что такую участь никто не пожелает ни себе ни своим родственникам.

Я не священник и не философ, поэтому рекомендую ознакомиться со статьями "о смысле страдания" на этом сайте.
Думаю, эти сведения позволят составить правильное представление об эвтаназии.
Поскольку позиция по отношению к эвтаназии однозначная и дискуссии не подлежит, тему закрываю.
С уважением, М.OutDog.

[Кризисный психолог]

А вот еще ряд статей по этой теме:

Думаю, что тот кто прочитает их, у того вопросы по этому поводу исчезнут:

"Очень часто страдания позитивны"

Судебный процесс в Ростове над двумя девушками, которые помогли уйти из жизни неизлечимо больной по ее просьбе, привел к яростным спорам между сторонниками и противниками эвтаназии. Имеет ли право смертельно больной человек на добровольный уход из жизни? Возможно ли разрешение эвтаназии в России – стране, в которой и так большинство законов либо не работают, либо нарушаются без последствий? Об этом обозреватель "Известий" Алла Борисова беседует с профессором Анреем Гнездиловым, основателем первого в Петербурге хосписа в Лахте.

известия: Как правило, врачи крайне негативно относятся к эвтаназии. Но в некоторых странах врачам позволяется сделать смертельный укол.

Андрей Гнездилов: Во-первых, эвтаназия – это убийство, по сути дела убийство самого себя. С помощью ли врача, или с помощью кого-то другого, но это убийство. И вся культура, на которой воспитана и наша медицина, и наша идеология, говорит о том, что убийства не должно быть ни в коей мере. Потому что мы не знаем, что будет дальше. Потому что мы не осознаем ценность времени. И очень часто на самоубийство идут больные люди, которые иногда находятся в состоянии депрессии, страха, тревоги, отчаяния, и они идут на этот шаг, не получив достаточной заботы от родственников, заботы от государства и внимания к своим страданиям.

известия: Однако эвтаназию в России все-таки могут легализировать…

Гнездилов: Да, такое возможно. Хотя на самом деле человек, который хочет убить себя, не желает смерти, он желает избавления от страданий. А избавление от страданий – это очень сложный вопрос. Потому что не всегда страдания несут чисто негативный оттенок. Очень часто страдания позитивны.

Я могу привести пример. Однажды я шел по хоспису и увидел больную, которая кривилась от боли. Я спросил: "У вас болит?" "Ну, немного", – отвечает. "А что ж вы не обратились к нам? Мы бы дали вам лекарства". "Доктор, – говорит она, – мне кажется, что вместе с болью из меня выходит все дурное".

известия: Но не всем дано быть героями и стоически переживать боль… Хотя с другой стороны, легализация эвтаназии может привести к криминализации медицины. Бабушек начнут склонять к самоубийству, а врачам платить за смертельный укол… И доверие к институту здравоохранения будет утеряно. Так ли это?

Гнездилов: Я совершенно уверен в том, что эвтаназия – это не выход из положения. По сути дела хосписная служба, то есть служба, настроенная на медицинскую, социальную, психологическую и духовную помощь больным, и является альтернативой эвтаназии.

Вы помните, наверное, расхожую фразу, которую приписывали Мичурину, что "нельзя ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача". Это извращенная фраза, потому что Мичурин говорил совсем иначе: нельзя ждать милостей от природы после того, как мы надругались над ней таким образом. То есть, понимаете, смысл заключается в том, что человек должен быть естественен во всем. Если природа определила ему 9 месяцев на то, чтобы выносить ребенка, нельзя родить его в 4 месяца. Почему мы берем себе на вооружение лозунг борьбы с природой? Само время – время смерти и время рождения, – оно очень важное для человека. Конец – делу венец. Когда человек оценивает все те ценности, которые он приобрел в жизни, когда он может уйти спокойно из этого мира.

известия: Да, но вот уже почти 20 лет в Голландии практикуется эвтаназия, а недавно она была узаконена. А что, этика голландских врачей отличается от врачебной этики российских врачей?

Гнездилов: Да, отличается. В Голландии разрешены и наркотики, и публичные дома… Другая культура.

Вы понимаете, в жизни, наверное, бывают какие-то кризисные состояния, они связаны не только с неизлечимым заболеванием. Проблемы старости, необеспеченности, социального террора со стороны государства по отношению к пожилым людям – это достаточно весомые вещи, которые приводят человека в кризисное состояние. И вот выход – либо отказаться от жизни, либо попытаться найти еще какую-то дверь. Вы знаете, я сталкивался с ситуациями, когда находилась дверь, и эта дверь называлась "духовностью", когда человек мог трансформировать свое состояние и открыть смысл жизни. Он открывает его очень поздно, иногда в самом конце.

Подрез

В штате Орегон, США, где эвтаназия разрешена законом, 17 процентов неизлечимо больных принимают во внимание этот способ уйти из жизни. Пользуется же им один из тысячи. В Голландии же число людей, уходящих из жизни посредством эвтаназии, быстро растет. В 1990 году к эвтаназии прибегли 2,9 процента умерших, в 1995 году – уже 3,4 процента, или 3600 человек умерли в результате самоубийства с помощью врача. По мнению экспертов, цифры, связанные с эвтаназией, или занижены, или не учитывают реального положения вещей в этой области, так как за скобками остаются люди, принявшие эвтаназию дома.

По статистике, представленной Обществом добровольной эвтаназии, почти половина британцев готовы помочь больному родственнику совершить самоубийство, а почти каждый врач в США, имевший дело с неизлечимо больными людьми, хотя бы один раз помогал в той или иной степени уйти пациенту из жизни.

Беседовала Алла Борисова


Беседа с А.В. Гнездиловым – сотрудником института им. Бехтерева, одним из создателей и консультантом хосписа № 1 в СПб, на радиостанции «Град Петров»
Здравствуйте, дорогие братья и сестры. У микрофона протоирей Александр Степанов. Сегодня у нас в гостях Андрей Владимирович Гнездилов – профессор, доктор медицинских наук, научный руководитель отделения гериатрической психиатрии института им. Бехтерева. И, кроме того, Андрей Владимирович консультирует хоспис №1, первый хоспис, который, по-моему, первый не только в нашем городе, но и в России был создан при непосредственном его участии, по его инициативе, насколько мне известно.
Сегодня тема нашего разговора, который может быть займет и не одну встречу, довольно необычная. Эта тема – смерть. Для большинства людей, живущих вне церкви эта тема во многом запретная. Люди не хотят ни говорить, ни думать о смерти, не обсуждать эту тему. Для человека верующего и церковного так жить, по-видимому, невозможно. Святые отцы любили повторять, назидая своих учеников - “имей память смерти”, то есть помни о смерти, живи в перспективе того, что ты рано или поздно умрешь. Поэтому, мне кажется, эта тема такая важная, важная абсолютно для каждого человека, ибо каждый из нас умрет. Она не может быть обойдена в церковном сознании, церковном обсуждении. И вот сегодня в этом поможет нам Андрей Владимирович.
Прот. Александр Степанов: Первый вопрос, Андрей Владимирович, который я хотел бы вам задать как психологу:
- Почему, Вам кажется, о смерти так не любят люди говорить. Это, казалось бы, и тривиально, но в то же время я думаю здесь есть о чем поговорить.
А.В. Гнездилов: Во-первых, я приветствую радиослушателей, а во-вторых, благодарю Вас за заданные вопросы. Мне кажется, что негативное отношение к смерти особенно проявилось в послереволюционные годы, потому что до того теистическая модель жизни предполагала определенные параметры, в которых человек жил. Он приходит в мир не только для удовольствия, для счастья, он приходит в мир, как в школу, которую он должен окончить, развить свои какие-то способности. И, по крайней мере, мысль о смысле жизни всегда будоражила его сознание. Наверное, вот сейчас, я не боюсь этого поражения, такая внешняя социальная бессмыслица жизни, которая заставляет нас кидаться из одного кризиса в другой, заставляет нас не принимать те или иные решения, которые поднимают наши лидеры. Она заставляет нас думать, переносить эту ситуацию на внутренний мир. Та бессмыслица, в которой мы находимся, она рождает чувство вины, что мы либо настолько глупы, что не можем понять, для чего мы живем, либо мы не ставим вообще этот вопрос, для чего мы живем.
Но, тем не менее, вопрос остается, также, как и смерть. Мы должны закончить школу и сдать экзамен, и получить какую-то оценку. И вот тут очень интересно, что каждый человек мнит и понимает, что есть всем возвещенный суд Господний. Но Страшный Суд существует еще самого человека над самим собой. И вот это то, с чем мы сталкиваемся. Почему вот этот негатив окружающий, понятие “смерть”, он существует в обществе. Мы в какой-то степени предвидим и ждем вот этого Страшного Суда самих над собой. И здесь, наверное, выступает очень интересная закономерность, когда люди приходят в непосредственную близость со смертью, сразу же задается и всплывает вопрос “А больно ли умирать?” И тут мы сталкиваемся с понятием боли. Боль это понятие конечно тотальное, и боль одного человека, она никогда не остается в изолированном состоянии. Начинают болеть его близкие, родственники, друзья. Начинают страдать люди, которые ухаживают за ними, персонал медицинских учреждений. В конце концов, общество платит за боль одного человека. И, в конечном счете, это все упирается в то, что человек испытывает сам. Боль воспринимается не только как физическое начало, оно воспринимается как духовная, психическая боль. И здесь мы встречаемся с удивительными моментами, что люди с чистой совестью умирают легче, чем люди, которые совершали неправильные поступки или бездумные поступки, и, по крайней мере, у которых есть основания себя судить достаточно строго и нелицеприятно.
Поэтому вопрос смерти, конца он невольно смыкается с вопросами нравственности, потому что качество смерти, оказывается, определяется качеством жизни, и наоборот, качество жизни определяется качеством смерти. Когда мы слышим, что вот человек, которого вы хорошо знали, умер, и сразу возникает вопрос, а как он умер. Вот второй вопрос, а от чего? Но главное как - легко, тяжело? Как он страдал? Каковы последние его слова - все это наиболее значимые моменты жизни. Мы можем сравнить, наверное, смерть с процессами, которые уже имеются в опыте человека. То есть, я имею в виду, что когда мы говорим о смерти, и боимся ее, мы забываем иной раз о той смерти, из которой мы пришли, то есть, что было до той поры, пока мы не были рождены на этой земле. Это было же то же самое, та область смерти, куда уходят умирающие. Поэтому здесь однозначного страха, по поводу того, что нам предстоит, не может быть.
Прот. Александр Степанов: Но, конечно, страх внушает, безусловно, если эту аналогию развить, то, что мы действительно ничего не знаем, ничего не помним, то есть нас просто не было. Это полное небытие. Вот до того, как мы родились. Поэтому, если эту аналогию перенести в точности на окончание жизни человека, то страх, он и будет связан, конечно, прежде всего, с тем, что просто нас не будет ни в каком виде, ни в каком качестве.
А.В. Гнездилов: Но вот видите, невольно сталкиваются два противоречивых взгляда. Один - теистическая модель, то есть ничего не было и ничего не будет, а с другой стороны, тогда - как мы явились в этот мир? И для чего нам дана вот эта жизнь, которую мы проводим? Вот это существование нашей жизни, она, в сущности, определяет ответы на эти вопросы. Потому что есть понятие морали, есть понятие нравственности. И оно выступает иногда как аксиома, когда дело касается любви, когда дело касается каких-то ценностей, которыми мы владеем в этой жизни. И конечно, когда человеку дан дар, он пренебрегает им, отбрасывает его в сторону, когда мы живем неправедной жизнью, появляется такое чувство - потери самого себя. Ведь самое интересное, что ведь нам даны образцы для поведения. Когда мы приходим сюда, конечно, мы как заблудившиеся дети, до той поры, пока мы не сталкиваемся с какими-то нравственными учениями, которые как путеводитель дают нам направление в нашей жизни. И, когда мы исполняем это, мы чувствуем, что вот, живой опыт, - человек умирает, в сознании Бога, что он переходит из этой жизни в другую.
Я могу привести пример, как у нас умирала женщина и она говорила: “Это же надо было заболеть раком, и умирать от него для того, чтобы понять, что Бог есть. И если даже я умру, то это все равно не имеет никакого значения. Это хорошо. Бог есть, значит, и я никуда не исчезну”. Вот это буквальные слова этой женщины, они потрясают, не говоря уже о том, что это тот вопрос, который Вы задали, вопрос о смысле жизни, когда человек попадает неизвестно куда, неизвестно для чего.
Вот Вам второй удивительной ответ или пример из практики. Женщина лет 60-ти умирает и говорит: “Андрей Владимирович, не скрывайте от меня ничего, я не боюсь смерти. Говорите со мной откровенно”. Я говорю: “Ну как же, мы все боимся смерти”. Она говорит: “Ну, в моем случае это особая ситуация. Я прожила неплохую жизнь. Я не была особенно богата. Я хотела выйти замуж по любви - я вышла замуж по любви. Я хотела дочку иметь – я получила дочку. Я хотела внучку иметь – я получила внучку. И в общем, мне кажется, я на своем месте. И в своем сознании поняла про жизнь все, что возможно было понять. И теперь мне хочется большего ”.
То есть это колоссальнейший ответ. Где вы встретите такой оптимизм, который в смерти хочет понять и до конца раскрыть смысл жизни? Это такое мужество и такой оптимизм. Я думаю, что если бы даже эта женщина была неверующая, то уже одни эти слова могли бы ее спасти, и, что называется, дать ей очень многое. Потому что, вот этот оптимизм, откуда он берется? Вы знаете, ведь мы иной раз, будучи врачами и повидав не одну смерть, иногда пасуем и склоняем головы перед этим героизмом маленьких людей, которые в жизни вдруг проявляют такую красоту. И, в конечном итоге, у них хватает сил не просто справляться со своими болезнями, страданиями, а еще поблагодарить окружающих за то, что им помогают. Еще сказать в утешение какие-то слова. Это удивительно. Вы знаете, мы с одной стороны страшимся смерти, в этом нет, я думаю, ничего позорного. Но с другой стороны мы иной раз восхищаемся той красотой, которая возникает у человека. Человек страдает, тело его разлагается, а душа растет, удивительно. Мы поражаемся, что эти люди, они как будто бы вырастают на целую голову выше нас, которые здоровы, понимающие относятся к этим вопросам.
И опять же вот вам пример. Родители одного мальчика 16-летнего жаловались на то, что они не могут найти общего языка с ребенком. Мы говорим – почему? Они говорят, вы знаете, нам кажется, что он знает что-то такое, или познал, что мы перед ним дети, а он гораздо нас старше.
Вот эта тайна смерти, которая приоткрывает перед человеком завесу мудрости, завесу каких-то истин. Это удивительный момент, когда мы видим, уже понимаете, даже не слышим, а видим и ощущаем чувство любви, которое вдруг возникает у нас с нашими больными, когда для них, уже освобожденных от каких-то привязанностей, вдруг открываются какие-то высочайшие двери.
И вот здесь как раз мне хотелось бы подчеркнуть, насколько необходимо наше участие. Не только сам человек уходит. Когда человек уходит, уходят многие близкие вместе с ним, и мы тоже переживаем иногда тяжелые минуты. Но тем не менее это не снимает с нас ответственности помогать человеку. Вот есть такая особенность, которую мы отмечали, что уходящий человек должен получить разрешение на смерть – от своих близких, от врачей. От персонала он может понять, что его положение безнадежно. От священника – обязательно. От духовника, который, так сказать, его пользует. И наконец, последнее разрешение от самого себя. Вот это разрешение, даваемое в любви, оно так важно. Этот уход человека в окружении атмосферы доброты, любви, заботы. Это необычайно важный момент. Это также как приход на землю, когда человек рождается, а мы можем иной раз сравнить смерть именно с рождением. Мы иногда убеждаемся в том, что когда ребенок рождается на любящие руки, которые ждут его, ребенок, родившийся в любви, он проживает счастливую жизнь. Он счастлив уже психологически, даже если физически он будет бледным или не достигнет каких-то чинов, ценностей и т.д. Он уже богатый человек. И вот также умирать на любящих руках гораздо легче, чем на руках людей безразличных или безэмоциональных. Вот то, к чему очень часто прибегают обыватели. Они боятся смерти, и они считают, что надо отойти подальше, чтобы как бы смерть не зацепила их самих. Но смерть рано или поздно все равно придет к каждому из нас. Нам всем придется проходить через эти ворота. И дистанцироваться, отходить от больного или умирающего человека нельзя ни в коем случае. Потому что потом твоя же собственная совесть заставит тебя намного ближе подходить к умирающему, к страданию - для того, чтобы искупить тот грех, который ты совершил по отношению к своему близкому, предал его, отошел от него в самую трудную минуту его жизни. И фактически предопределяем нашу собственную жизнь, потому что любой бумеранг возвращается непременно к тому, кто его послал. Как ты относишься к людям, так к тебе отнесутся в свое время, когда ты окажешься на этом месте.
Прот. Александр Степанов: Хорошо, Андрей Владимирович, если вернуться вот к этим аналогиям смерти, которая есть в нашей жизни. Вот первая такая аналогия – это рождение, переход из одного состояния бытия - в другое состояние бытия. Ну, если иметь в виду рождения из утробы матери. Этот человек уже живет. Он не совсем из ничего, а уже из некоторого состояния, которое ему как-то по своему знакомо, этому эмбриону, младенцу этому в утробе, переходит. Ну а еще есть какие-то аналогии, которые могли бы нам что-то пояснить?
А.В. Гнездилов: Но я думаю, что, во-первых, есть сновидения. Каждый раз, когда мы видим сон, сон - как бы прообраз смерти, когда тело находится недвижимо, а душа или сознание странствует в каких-то мирах, непрожитых реакциях каких-то, или ситуациях, которые мы не изжили еще. Но сны бывают разные, и бывают такие провидческие сны, которые иногда являются наяву у человека.
Но я, конечно, не буду спорить о том, чему отдавать приоритет. У нас обычно всегда считается: вот объективная истина – она настоящая, а субъективная истина – ненастоящая. Потому что она переживается только самим человеком, а другой не может ее повторить. Ну, во-первых, нужно сказать, что вот эти опыты, попытки объективизировать эти истины, они уже были. И некоторые люди в предсмертных состояниях переживали удивительные состояния перемещения своего сознания, когда тело находилось в одном месте - в операционной, допустим, а сознание оказывалось у них дома, и было свидетелем тех или иных событий, которые потом подтверждались с достоверностью. То есть, человек имел возможность, и это никак не объяснишь. То есть, есть какие-то ситуации, которым мы можем верить, которые переживаются людьми, которые достоверны. Но затем все-таки субъективные переживания, мне кажется, что каждый человек живет в своем времени, в своем пространстве. Он может переживать силу того объема знаний, или опыта, или мировоззрения, которое у него сложилось. И благодаря этому перед ним могли открываться какие-то истины. И более того, если человек обращается к высшим силам, то он непременно получает ответ. И этот ответ может быть совершенно неприемлемым окружающим, но приемлем для него самого, потому что, ну вот была женщина, у которой было видение, она взглянула на икону в палате и ей было видение Христа. Ну можно это было научно объяснить, что это были галлюцинации – зрительные. Слуховые и т.д. Но каково значение этого, когда женщина, оставшуюся ей после этого видения жизнь провела такой счастливой, что мы приходили, чтобы просто посмотреть на нее и восхититься ее красоте. Весь страх, весь ужас перед смертью, перед ее приближением исчез. Она была счастливым человеком. Она говорила, что она видела Христа, что это ее приобщение к великому смыслу жизни, что Бог есть. Одно только это сознание заполняло ее, она говорила с восторгом и радостью, о котором даже Достоевский не повествовал. То есть, у человека обнажаются внутренние клады, сокровища, которые в нем заложены.
И вот, конечно, спор о том, есть душа, или нет души. Для нас этого вопроса нет - есть душа или нет души. Потому что, работая с умирающими, мы все время сталкиваемся с какими-то явлениями, ну, назовите это таинственными явлениями человеческой психики или какие-то еще. Но смысл-то вот в чем: многие врачи и психологи уже понимают, что когда из психологии было изгнано понятие души, то это уже стало ампутированной психологией, не настоящей психологией, потому что в каждом существе заложена Божественная искра, и мы не просто понаслышке, что называется, сталкиваемся с этим. А когда мы во сне можем видеть своих пациентов, которые благодарят нас, или посылают нам привет, и когда мы ощущаем, что в момент ухода человек не исчезает, его сущность остается, остается тело, как мертвая одежда, которую поносили и оставили, а дух отходит в сторону и его существование не вызывает никакого сомнения.

И ЕЩЕ МНОГО МОЖНО ПРОЧИТАТЬ ТУТ:
https://pallcare.ru/ru/?p=1222620001&page=1